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Émotions, Raison, Vérité et immanence radicale après Spinoza

I. De la projection de la toute-puissance

Je ne voudrais pas ici faire ce à quoi je me suis toujours refusé: de la métaphysique. La quête de l’absolu ne mène qu’à l’épuisement au mieux ou à la naissance de nouveaux dogmes au pire. Non! Je voulais parler de ceux qui s’appuient sur ce qu’ils nomment la raison et la vérité pour vivre.

Tout d’abord je partage avec Nietzsche l’idée que la vérité est un mensonge de plus. Je ne parle pas ici de la vérité policière ou judiciaire qui est en quête de l’auteur de tel fait ou méfait? Je parle de ceux qui cherchent la vérité des choses, du monde, des phénomènes, etc. Ils ne cherchent pas, eux, qui est l’auteur du monde ou de tel ou tel phénomène puisque, un bon nombre d’entre eux, le connaisse déjà: le Dieu unique des religions du livre ou un autre qui joue le même rôle. Et pour ceux qui ne le reconnaissent pas comme auteur mais comme une projection humaine de leur désir de puissance, ils n’ont pas encore réalisé qu’ils font comme s’il existait, puisque rechercher l’origine des choses et le déroulement de leurs transformations ne peut pas conduire à autre chose qu’à aboutir à la question: comment est-on passé de rien à quelque chose? Or, pour que quelque chose soit il faut un agent extérieur à cette chose qui en soit la cause. Mais s’il y avait un agent extérieur à cette chose, c’est qu’il n’y avait pas rien. Ce qui revient à dire qu’il est logiquement ou raisonnablement impossible de passer de rien à quelque chose. Et c’est là que, paradoxalement, l’idée de dieu éternel intervient nécessairement. C’est ce que disait le Pape à S. Hawking lorsqu’il est venu lui présenter sa théorie totale du monde[1]. Ce dieu-là ne semble être là que pour combler l’angoisse de ce néant engendré par la question. Où l’on voit que même le néant ne peut se penser qu’en pensant à quelque chose, à commencer par le mot néant lui-même qui n’est pas… rien.

La raison en quête de la vérité absolue sur l’existence des choses ne mène donc qu’à un paradoxe insoluble que l’on connaissait bien avant Leibniz mais qui n’empêchent nullement, scientifiques, religieux, philosophes et tous les hommes de l’esprit, autrement dit ceux de la pensée séparée du monde et partant, transcendantale, de continuer indéfiniment leur quête illusoire; tout en ignorant soigneusement le paradoxe dans lequel ils se sont enfermés.

Le seul penseur que je connaisse qui essaya de surmonter ce paradoxe par le raisonnement logique (more  geometrico) est Spinoza. Il a ainsi identifié Dieu aux choses, à tout ce qui existe, et non comme entité séparée du monde. C’était la première fois qu’en Europe, il me semble, que l’on écrivit avec une telle volonté de concilier la vie humaine et le reste des choses. J’ai passé beaucoup de temps à lire l’Éthique et je dois dire que peu de livre m’ont autant captivé et retenu par leur puissance de résonnement. Spinoza m’est apparu comme un être bon, d’une rare tolérance, comme une sorte de modèle humain. Son éthique veut donner les moyens à ses contemporains de cultiver la joie de vivre en évitant les souffrances que les humains s’infligent à eux-mêmes et à leurs contemporains. Il a aussi été le premier à proposer le droit à la liberté de penser pour tous qui est aux fondations de nos droits modernes.

Spinoza ne pouvait cependant pas faire mieux dans son désir de tout expliquer. Car l’Éthique est aussi une théorie du tout et comme telle ne peut pas être immanente. Car l’immanence, pour ne pas engendrer de paradoxe, se doit d’être radicale (c’est-à-dire que tout est immanent). Autrement dit il ne peut y avoir aucune théorie du tout qui englobe dans son énoncé la théorie elle-même; c’est comme si je disais: « j’ai découvert le gène de la découverte du gène ».

Spinoza, contrairement à Descartes, défend l’unité de la res cogitans et de la res extensa (« l’objet de notre esprit est le corps »), mais comme Descartes il reprend la dualité (« L’esprit humain est une partie de l’entendement infini de Dieu » ou, autrement dit de la Nature); il maintient donc dans ses démonstrations, l’ex-plication, qui ne peut être que transcendantale et non l’im-plication qui seule est immanente. Il n’applique donc pas ses principes éthiques à sa propre éthique. Et il en est empêché par son désir de tout expliquer.

Spinoza tente de répondre aux questions: comment être libre et joyeux sans libre arbitre et à quoi sert la pensée humaine (la raison) dans la nature. Et il répond: à « avoir une conception adéquate des choses qui nous déterminent »; c’est-à-dire, pour lui, que l’idée humaine devient identique à l’entendement divin ou, autrement dit, que l’esprit humain est analogue à l’esprit de la nature. Le paradoxe de cette idée c’est que Spinoza reste ainsi tributaire de la pensée au sens de Descartes (la res cogitans) et qui fait accorder à la Nature (ou Dieu) des qualités humaines (connaissance, amour, liberté absolu), mais aussi qui fait accorder la raison avec la nature. Cela semble, d’un autre point de vue, apparemment cohérent dans sa logique de l’immanence, mais alors, si la raison humaine est aussi nature que tout le reste, il est bien incohérent et paradoxal d’imaginer la nature en train de s’expliquer elle-même par le biais de la pensée rationnelle (ou scientifique, dirions-nous aujourd’hui) des êtres humains.

II. La pensée humaine dans la nature: pour quoi faire?

  1. Pour les philosophes rationalistes, les scientifiques et les croyants monothéistes:

Descartes: la res cogitans est de nature divine et seul l’homme dans la nature en est doté par Dieu lui-même. La raison sert donc à comprendre la nécessité divine (ou naturelle) et à expliquer ses créations. Ce point de vue est paradoxal mais cohérent à une conception transcendantale de la raison.

  1. Pour les athées, les scientifiques agnostiques et les croyants sans dieu transcendant (idéologues, spiritualistes, etc.)

La pensée et la raison humaine sont le produit de l’évolution des espèces animales (pas végétales) et la pensée humaine est la seule à posséder la faculté d’analyse, d’apprentissage et d’expérimentation pour saisir les causes des phénomènes et proposer des explications. Point de vue paradoxal et incohérent dans cette perspective apparemment immanentiste puisque la pensée humaine est considérée transcendante par rapport au reste de la nature; selon eux, elle est à la fois nature et capable d’explication de la nature.

  1. Selon la perspective de l’immanence radicale (ou l’informotion générale)

On se demande comment la nature aurait pu engendrer un phénomène destiné à l’expliquer. Car si tout est nature, rien n’est surnaturel ou transcendantal et il ne peut y avoir de lois ailleurs que dans la société humaine; et alors les théories « explicatives » de l’homme sont aussi naturelles que le reste de la nature et, dans ce cas, il ne s’agit pas d’explication, mais de la poursuite naturelle au niveau humain d’un processus immanent qui ne peut être expliqué puisqu’il est nécessairement aussi naturel que tous les autres. Et dans ce cas, nos théories ne peuvent prétendre à expliquer quoi que ce soit, mais peuvent, plus avantageusement, être conçues comme des inventions destinées à poursuivre le développement du monde humain et rien de plus. Ce qui est amplement suffisant pour sortir de la projection de la toute-puissance.

III. Raison, passion et émotion, mon différent avec Spinoza

Ainsi, l’homme moderne se perçoit bien comme issu d’un processus naturel mais se sépare de la nature en voulant l’expliquer par la découverte progressive de ses lois qui n’englobe pas dans leur énoncé la production naturelle de cette explication. Cette conception répétée obstinément tous les jours dans nos media, nos écoles, nos laboratoires et dans les corridors des pouvoirs est la cause fondamentale qui continue à nous conduire, comme le disait Claude Lévi-Strauss, avec la même obstination vorace que des vers à farine dans un bocal, vers notre autodestruction. Ce que nous nommons Science est donc en fait la forme la plus sophistiquée de notre voracité ou, autrement dit, de notre désir de toute-puissance. Les problèmes qui se posent à nous sont donc les suivants:

  1. Serions-nous capables de renoncer à cette toute-puissance obsessionnelle et compulsive?
  2. Si oui, comment allons-nous nous y prendre?

Ne faudrait-il pas commencer par se demander ce que nous entendons par « raison »? Je n’ai pas l’intention ici de polémiquer avec les spécialistes rationalistes, avec les philosophes ou avec la psychiatrie moderne. La raison dont nous parlons ici n’est pas opposée à la maladie mentale ni même à l’irrationnel. Nous parlons de la raison ordinaire de tout un chacun et qui est aussi celle que nous appelons scientifique ou encore celle de la philosophie et qui est enseignée dans nos écoles; autrement dit, le comportement capable, selon nous, de fournir des explications à nos comportements. Par exemple, Il n’est pas raisonnable d’extraire le gaz des sables bitumineux en Alberta car cela détruit l’environnement. Ou encore, il est raisonnable d’extraire les gaz des sables bitumineux car nous avons besoin d’hydrocarbures. Et ainsi de suite. La raison ne décide pas de ce qui est bon ou mauvais, bien ou mal. Les camps d’exterminations nazis ont été raisonnablement et/ou rationnellement organisés.

A quoi nous sert donc cette raison? À justifier un comportement qui n’est pas lui-même raisonné. Un tel comportement s’appelle une émotion ou un désir inconscient. Notre raison est ainsi une transformation émotionnelle ou une forme d’expression verbale d’un désir qui s’ignore. Une émotion est un mouvement interne et externe du corps, de l’ensemble du corps et qui peut s’accompagner de paroles en général non raisonnables; l’émotion est à la fois passion et action, mouvement interne et mouvement externe de notre corps. La raison est alors momentanément submergée (ou de manière quasi permanente chez les schizophrènes) par l’émotion. La vague émotionnelle emporte la raison avec elle. La vague passée, la raison reprend son cours et permet d’exprimer une émotion par nature irrationnelle par le langage ou mieux par l’écriture afin que l’irrationnel devienne acceptable, autrement dit rationnel ou raisonnable. Ce qui est dit ou plutôt écrit (l’écriture est fondamentalement une image raisonnée de notre pensée) peut alors être commenté, accepté, refusé, partagé ou encore interdit. Lorsqu’il est partagé, il peut devenir un fondement civilisationnel, un mythe fondateur. Il devient la raison de la raison et ne doit plus être discuté mais répété selon des rituels définis et des apprentissages pour les enfants. C’est ce que nous appelons un mythe, une religion, une loi, une civilisation, une culture, une nation, un peuple. La raison ne s’oppose donc pas aux émotions, elle en est bien incapable, mais elle les transforme; elle est, dans ma perspective (l’immanence radicale ou informotion générale), une complexification socialisée de l’émotion, une informotion émotionnelle. Elle devient alors une émotion cristallisée en rituels, en dogmes, en principes, en théories, en explication. Dieu, la Science, la Politique comme désir de pouvoirs séparés et absolus, sont des projections émotionnelles rationalisées. Cette émotion-là est un désir inconscient de toute-puissance. Y compris ce que vous êtes en train de lire, sauf qu’il n’est pas, ici, inconscient et perd donc sa projection. J’écris cette dernière phrase pour que vous évitiez de penser que j’explique quelque chose, que je donne des ex-plications, alors que je ne fais que m’im-pliquer de cette façon dans le monde des humains. Rien d’autre! Chacun en fera ce qu’il voudra. Et ce faisant, je renonce à la toute-puissance explicative pour me réconcilier avec le monde. Je ne suis plus dans un jardin dont je dois prendre soin pour le préserver, mais je suis une plante de ce jardin et je dois faire attention à ne pas prendre toute la place pour ne pas mourir étouffé de ma propre voracité.

La raison ne s’oppose donc pas à la folie (la schizophrénie) ou à la stupidité. On peut être raisonnable et fou ou stupide. La question est plutôt: Comment construire un monde humain non séparé par la raison du reste du monde? Comment se réconcilier avec ce « sentiment océanique », cette émotion, que nous éprouvons devant la beauté du monde, et la manière de vivre, non pas dedans ce monde, mais sans jamais perdre de vue que nous en sommes issus et que notre désir de l’expliquer n’est rien d’autre que notre désir inconscient de toute-puissance. Renoncer à la toute-puissance; voilà notre principale tâche! Mais en sommes-nous capables? Il se peut que ce désir de toute-puissance, qui est aussi naturel que tout le reste, soit partagé par toutes les espèces vivantes mais qu’il soit modéré par leur différenciation. Il se peut aussi que la Terre ait déjà engendré une espèce ou un ensemble d’espèces voisines qui ait fini par s’autodétruire. Je pense que ce fut le cas des dinosaures. Que ceux-ci ne sont pas disparus par un cataclysme extérieur mais le cataclysme est leur propre existence qui les a conduite à s’autodétruire. Serions-nous les nouveaux dinosaures? Personne ne peut répondre à cette question! Mais comme il semble que nous en ayons déjà pris le chemin, il convient de se demander: 1) comment changer de chemin? 2) quel chemin? et 3) comment le tracer? Dans un prochain article, je ferais une tentative de proposition.

Jacques Jaffelin, Décembre 2016

[1] Le pape a pris les devants si je puis dire en disant qu’il connait l’auteur du « Big Bang ». On se souvient de Laplace qui, venant montrer à Napoléon son système du monde et s’être vu demandé: « Mais où est Dieu dans votre système? », avait répondu: « Sire, je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse ».

Pratique de la logique immanente (4) Vivre immanencément…

 

1. Vivre immanencément…   

C’est considérer que…

– Tout ce qui existe est nature

– Ce que nous nommons Univers ou Nature n’est ni un ni plusieurs, il n’est pas une entité mais un processus infini dans tous les sens du terme, nous ne pouvons pas davantage le considérer comme un objet d’étude que nous pouvons voir la vision ou penser la pensée, même si beaucoup pensent le contraire, mais c’est justement pour cette raison qu’ils ne fabriquent que des paradoxes ou des artefacts. Spinoza et Wittgenstein l’avaient déjà très bien dit à leur manière.

– La nature n’a ni commencement ni fin

– La notion de nature n’implique aucune notion d’univers en tant qu’entité quantitative (masse, énergie, espace, temps)

– La nature n’a aucune finalité (et donc notre existence non plus)[1]

– La nature est constituée d’une indéfinité de formes en mouvement

– La nature est indéfiniment diverse

– La nature n’est ni substance, ni res extensa ni res cogitans, c’est un processus générique

– La nature n’obéit à aucune loi; l’idée de loi implique nécessairement une transcendance.

– Chaque forme se meut et chaque mouvement est celui d’une forme; nous appellerons ce processus général, informotion. Cette notion permet de résoudre le dualisme cartésien res extensa et res cogitans et de renouveler l’immanence de Spinoza[2].

– Aucune forme ne peut se mouvoir sans se modifier (au contraire du principe d’inertie, principe cardinal de la science depuis Galilée, Descartes et Newton)

– Aucun mouvement ne peut garder la même forme (il n’existe donc ni mouvement inertiel ni forme inerte)

– La raison humaine est un mouvement interne partiel du corps

– Les émotions sont des mouvements internes de l’ensemble du corps qui souvent submergent la raison par leur intensité.

– Tout ce que nous pensons, réalisons, inventons, créons est nature

– La nature n’est ni ob-jet ni pro-jet ni sub-jet pour nous, nous sommes nature

– La joie de vivre c’est ressentir dans la même émotion que nous sommes à la fois issus-de-et-inclus-dans la nature.

– Chaque pensée exprimée est une expression de soi-même et une implication de soi dans le monde, qu’elle se présente comme une explication sophistiquée ou une simple discussion.

– Nous devons apprendre à distinguer ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas mais avant cela il nous faut réaliser ce qui nous inclus et ce dont nous somme issus en même temps que ce que nous incluons.

– Nous nous croyons libre mais notre liberté ne se situe pas là où nous la croyons être. Nous n’avons pas décidé de naître, nous ne décidons pas du fonctionnement de nos organes, nous ne connaissons pas la durée de notre existence, nous ne décidons pas des prochains mots que nous allons prononcer. Mais nous pouvons décider de changer certaines choses en nous, d’apprendre ceci ou cela, de ne plus accorder d’importance à telle ou telle chose.

– La liberté consiste avant tout à acquérir au cours de notre socialisation une certaine aisance pour faire sa place dans le monde humain. Nous somme d’autant plus libre d’agir que nous avons appris à domestiquer nos sentiments, nos passions et nos actions, nos émotions et nos désirs.

– Notre seule liberté se situe dans un certain usage de notre raison mais non pas dans notre raison elle-même que nous n’avons pas décidé d’avoir. Le problème avec la raison c’est qu’elle n’est pas seule; les sentiments, les passions (au sens propre de souffrance qui arrête l’action), les dogmes et les croyances sont souvent ses maîtres. Les animaux n’ont pas ce problème, je crois, sauf les animaux domestiqués qui sont tellement humanisés que nous pouvons les voir sombrer dans la mélancolie parfois.

– La nature ne fait jamais deux fois la même chose, pas même deux particules élémentaires, alors comment comprendre que notre civilisation (qui est aussi nature que le reste) semble échapper à cette évidence? [3] Parce que nous avons oublié l’art pour le remplacer par l’industrie. « Nous avons inventé l’art pour ne pas mourir de la vérité » écrivait Nietzsche, or l’art ou l’œuvre ne peut être qu’unique, et tout ce qui est unique ne peut être dogmatique, mais nous avons inventé la reproduction du même, on dit même quelquefois reproduction au lieu de procréation en parlant de vie. Certains fous furieux imaginent même supprimer la mort qui pour eux n’est qu’un accident non nécessaire. On oublie ainsi que nous sommes chacun d’entre nous une œuvre d’art, unique et irremplaçable et qui n’arrivera qu’une fois dans toute l’histoire du monde. Mais l’industrie, au contraire de l’art, détruit toute vie et tout plaisir de vivre; pour elle tout ce qui n’est pas reproductible n’existe pas ou n’a aucune valeur; la reproduction c’est son impératif catégorique car c’est ce que permet l’accumulation.

– Chaque dogme, chaque certitude constitue une cristallisation de la pensée et donc son arrêt. Il s’agit de la plus grande servitude de l’homme car toute certitude ou vérité ne permet plus à celui qui l’adopte d’exprimer la nécessaire créativité pour continuer à vivre. Toute personne qui croit en quelque chose a perdu ce qu’il doit faire en permanence pour poursuivre son existence, l’effort de réévaluer sa propre pensée. Car il ne s’agit pas de découvrir la vérité du monde mais de participer à ses changements.

2. L’immanence épistémique ou épistémothérapie

– La raison humaine n’explique pas ce dont elle est issue, ce qui l’inclut et ce qu’elle inclut (c’est mon différent avec Spinoza); elle explique les actions humaines déjà construites pour engager notre apprentissage et contribue à notre implication naturelle dans le monde humain.

– La raison ne peut connaître (ou savoir) pour des raisons logiques (comme la nature est infinité on ne voit pas comment elle aurait pu produire un phénomène destiné à la connaître elle-même) ce dont elle est issue/inclus. La raison connaît ce qu’elle sait faire c’est-à-dire des transformations locales et donc naturelles de la nature. Mais elle ne peut expliquer ni le pourquoi ni le comment de l’existence des choses (la nature); en croyant le faire elle s’imagine dans une position transcendante, démiurgique, mais elle ne fait que poursuivre la transformation naturelle du monde humain et de son environnement local sans s’en rendre compte.

– Le découpage épistémologique, sa hiérarchie et son réductionnisme sont la cause directe des impasses que nous avons créées. On a découpé le monde en rondelles de plus en plus fines et on pense que la plus fine devrait nous donner la clé de l’ensemble. En tant que nature nous-mêmes, nous sommes devenus aussi monstrueux que les dinosaures et aussi voraces que les vers à farine. Heureusement qu’il y a eu Bach, Mozart, etc., des ingénieurs (au sens générique du terme) pour inventer les bons objets, ceux qui nous réjouissent et ceux qui nous sont utiles, des médecins qui ont osé braver les interdits et les tabous, et tous les bricoleurs de génie qui ont enjolivé la vie au cours des siècles.

– Ce que nous avons nommé et continuons de nommer savoir ou connaissance repose donc sur la confusion entre savoir et savoir-faire. Il ne peut y avoir que du savoir-faire. Savoir les mathématiques c’est savoir faire des mathématiques, savoir la physique, la médecine, etc. de même. La confusion entretenue par les philosophes depuis toujours et repris par la science qui en est issue est qu’il existerait un savoir à propos de la vie, de la nature, de l’univers, de l’origine de tout, du monde, de la vie, de la conscience. Mais ils ne se sont jamais demandé ce que cette raison-là, celle qui aurait le don du savoir sur les choses (ce que Descartes appelait la res cogitans) vient faire dans la nature? Ou plutôt ils se sont bien posés la question mais non en gardant la raison vivante, humaine et créatrice mais en reprenant les vieux mythes religieux d’un créateur. Et donc pour eux, la raison ne fait pas partie de la nature, elle est un attribut du Dieu d’Abraham ou des divinités éternelles comme les nombres et les idées de Platon. Tout bon mathématicien croit absolument que les nombres permettent d’atteindre la vérité des choses. Et tout philosophe croit la même chose concernant ses concepts qu’ils considèrent comme des idées éternelles. Voilà le principal symptôme sociopathologique de notre civilisation!

3. Morbide transcendance

  • Misère de la physique – le monde est constitué de particules élémentaires éternelles et fixes depuis le Big Bang (ou plus précisément depuis la « barrière de Planck »; alors pourquoi plusieurs sortes de particules et comment de ces objets fixes (ces briques) a-t-il pu sortir le mouvement et le changement, sans parler de leur apparition ou « émergence »; mais, the last but not the least, comment et pourquoi diable ces particules inertes auraient engendré leur propre théorie? A moins de penser que les particules élémentaires contenaient l’énoncé de leur propre théorie.
  • Misère de la biologie – l’évolution (tout comme les maladies) n’est qu’une suite d’erreurs de codage. Nous sommes donc tous des malades du code génétique qui aurait fini par inventer le gène de la découverte du gène.
  • Misère de la psychiatrie – la santé mentale se trouve dans le cerveau (seul un malade peut inventer cela)
  • Misère de l’économie (politique) – le marché est la main de Dieu (la transcendance divine) transformant dans sa grande miséricorde la cupidité de quelques uns en bonheur pour tous.

4. l’art de vivre l’immanence

  • L’immanence nous convie à construire notre vie sans placer l’homme au-dessus de tout (l’humanisme de la Renaissance nous en vivons aujourd’hui les conséquences: l’homme est le maître absolu de tout ce qui l’entoure). Il ne s’agit pas d’écologie mal pensée mais de reconnaître que nous sommes nature, que nous ne sommes pas davantage libres que les animaux, les plantes et tout le reste de la nature. Les seules questions qui se posent sont: comment poursuivre notre vie? quels efforts devons-nous faire pour vivre joyeusement tous ensemble? en sommes-nous capable?

5. La folie numérique

(Mathématique, platonicienne), clone, identité, stases et métastases ou l’impossibilité de concevoir les différences autrement qu’en hiérarchisant c’est-à-dire en les réduisant à une série numérique.

6. Le temps et la durée 

  • La flèche du temps dont parlait Bernard d’Espagnat ne fait que marquer l’abandon de la physique de la relativité générale d’Einstein pour lequel le temps n’est qu’une illusion qui nous fait régresser à la physique d’Aristote. Ce dernier pensait en effet que l’univers avait un centre spatial originaire; le Big Bang n’est qu’un avatar spatio-temporel de la même idée antique. Mais ce temps arrange tout le monde, c’est le temps des affaires, du progrès, de l’accumulation, l’espoir et donc des religions. Et tout cela sonne le glas de la durée vécue, la durée est immanente, le temps est transcendant. La durée c’est la vie, le temps c’est la mort.

Ce que nous appelons temps est une certaine quantité de déplacement de la terre autour du soleil que l’on considère comme un rythme immuable depuis la nuit des temps, si je puis dire. Or rien ne nous dit que le jour a toujours eu la même durée par rapport à ce qu’on entend par durée du jour aujourd’hui. Ou autrement dit que la terre a toujours tourné à la même vitesse (aussi bien sur elle-même qu’autour du soleil). Au contraire il y a toutes les chances de penser que ce rythme circadien n’a pas cesser de changer au cours du processus évolutionnaire de la vie (cf. Tractatus, p. 62) – et donc de celui de la galaxie dans laquelle le système solaire se trouve (cf. Le Promeneur d’Einstein). Par conséquent lorsqu’on parle de milliards d’années, rien ne dit que ces années désignent des durées constantes. Mais nous savons que la physique actuelle n’est possible qu’avec l’application du principe d’inertie et de toutes les constantes qui en ont été déduites.

Si cela s’avère une illusion de plus dans notre conception du monde, il relèguerait les calculs des astrophysiciens au même rang que la célèbre jeune fille devenue enceinte par les activités libidineuses d’un ange. On imagine le scandale. En fait, il ne se passerait rien puisque des millions d’êtres humains pratiquent la contraception chimique, l’avortement, la PMA, la FIV tout en croyant, pour certains, à la vierge Marie; sans parler de la fin du monde. Sommes-nous donc si incorrigiblement incohérents? La réponse est: Oui! Mais que cela ne nous empêchent pas de penser librement.

7. La vision scientifique actuelle (majoritaire) du monde

Le monde commence à partir de rien. Donc, rien devient quelque chose (comment? Mystère). Ce quelque chose s’appelle Big Bang. De rien émerge donc toutes les particules fondamentales puis les atomes qui sont désormais éternels. Cette fable n’est rien d’autre qu’une sécularisation de la création divine formalisée à l’aide de la théorie des nombres: les premiers objets de pensée éternels, immuables et reproductibles qui ont progressivement mécanisés toute notre pensée. Il s’agit de l’entreprise mystique la plus puissante que nous ayons inventée dès lors que nous l’appliquons à autre chose qu’au calcul des objets que nous produisons pour vivre en commun. L’usage explicatif des mathématiques est donc l’allié principal des dogmes et croyances religieuses et l’asservissement de la pensée.

Jacques Jaffelin, février, avril, décembre 2013-2014

[1] Ni finalité, ni sens ou raison; chercher un sens à notre vie n’a pas de sens, la joie de vivre suffit amplement.

[2] Le dualisme cartésien est à l’origine de l’invention du principe d’inertie qui sépare la forme du mouvement dans les sciences de la nature; mais aussi le corps de l’esprit en médecine et dans les sciences humaines et introduit dans l’université une césure et une limite (borderline) entre les scientifiques (qui s’occupent des formes sans esprit) et les littéraires (qui s’occupent de l’esprit sans forme). Cette séparation n’a jamais été vraiment pensée et perdure aujourd’hui plus que jamais où l’on continue (surtout dans ce pays) à sélectionner les enfants sur la base de la mécanisation de la raison (les mathématiques considérés encore comme le haut lieu du raisonnement – il vaut mieux ne pas parler d’intelligence). Elle est aussi une séparation entre les mathématiques et la logique. Les mathématiques reposant sur la théorie des nombres et la logique sur le raisonnement analogique. Il existe une expression couperet française qui résume à elle seule cette confusion et que certains utilisent pour clouer le bec à leurs adversaires: « comparaison n’est pas raison! ». Raison ici ne veut dire que vérité absolue, mathématique, numérique, cartésienne et platonicienne. Or, la comparaison ou l’analogie est justement l’outil fondamental de la raison raisonnante, libre et expérimentale. Mais la raison de l’expression est absolue, alors que la comparaison est relation et donc relative; ce qui est le péché absolu de tous les dogmatiques, mathématiciens et métaphysiciens compris. Sans comparaison ou analogie pas de pensée évolutionnaire, pas d’histoire, pas de processus, seulement des entités closes et éternelles; pas de possibilités de reconnaître l’autre, le différent, la parenté lointaine, l’ancêtre dont nous sommes issus qui est inclus en nous. Lamarck et Darwin ont enfoncé la première brèche – sans même parler de Newton – dans la raison mécanisée mais cette dernière a fini par reprendre la main avec la génétique montrant que l’évolution résulte d’erreurs de codage et que si tout se passait bien la nature vivante ne ferait que du même. Nous sommes donc tous, selon les généticiens néo-darwiniens, des erreurs de codage. Et nous acceptons cette idiotie répétée à foison dans les cours et les manuels de biologie moléculaire.

[3] Évidence non partagée par les mathématiciens évidemment, les économistes, les banquiers et tout ceux qui jouent et/ou accumulent du numéraire.

 

Le retour de l’immanence vécue après vingt-cinq siècles de philosophie, de mathématiques, de religions et de pouvoir sur les femmes

Le monde humain a davantage changé en 40 ans qu’en 25 siècles. Certains en sont ravis d’autres ne l’acceptent pas. Au-delà des jugements rapides et idéologiques il me semble important de bien saisir d’abord ce qui a changé d’une part de manière irrémédiable et, quoique nous fassions, rien n’y changera, et d’autre part ce qui dépend encore de nous. La question est complexe mais importante pour éviter les malentendus.

I- La séparation

De l’invention du pouvoir spectaculaire à l’invention de sa fin avec l’Internet

La globalisation. On entend par là, depuis Mc Luhan, le fait que les mêmes techniques humaines de communication sont devenues partagées par presque tous. Aujourd’hui les techniques numériques créent une agora mondiale qui peut permettre à chacun de participer à la construction du monde humain. Surtout, elles suppriment la hiérarchie académique puisque chacun peut être instantanément publié, dans le sens propre de rendre public[1].

Cette technique a donc rendu accessible au public tout ce que les êtres humains peuvent inventer lorsqu’ils utilisent leur pensée, leur vue, leur audition pour s’exprimer. Nous sommes donc dans une attitude spectaculaire d’un genre nouveau puisque chacun peut être à la fois acteur et spectateur. Mais seulement cela. L’ancienne relation spectaculaire ne fonctionnait que dans le sens acteur → spectateur; cette invention grecque, que l’on retrouve aussi bien dans le théâtre que dans l’agora est une complexification de l’invention de la chefferie. Cette dernière arriva assez tard dans notre évolution. Elle s’est ensuite dévoyée en domination → soumission[2]. Il est alors aisé de constater qu’avec la télévision nous sommes encore dans le monde de la relation spectaculaire domination → soumission; on se soumet à la parole de celui qui parle ou on ferme le poste. Mais la nouvelle relation engendrée par la globalisation de l’Internet est un tel bouleversement dans la socialisation humaine qu’il n’est pas étonnant que beaucoup essaient de construire des digues contre les flots du changement, imprévus comme toujours. Cette fois, la rapidité et la puissance des marées ne donnent pas le temps à certains de réévaluer ce qu’ils considéraient comme une partie d’eux-mêmes, et qui imaginent que c’est le monde entier qui s’écroule.

De la formation des hommes qui ont la parole (politiques, idéologues, intellectuels, hommes de spectacle, journalistes, etc.)

La soumission à la parole est propre à toutes les cultures qui forment des êtres incomplets ou plutôt mutilés et séparés de leur propre existence[3]. Ces êtres croient à l’esprit et en font profession. Ils croient aux forces de l’esprit[4]. Et ils pensent. Mais ils croient que ce qu’ils pensent n’est pas ce qu’ils pensent. Ils croient que ce qu’ils pensent c’est le mouvement même du monde. Ce qui leur fait penser ainsi c’est la formation qu’ils ont reçu dans leurs écoles. Mais aussi, pour certains d’entre eux, au dieu auquel ils se soumettent depuis l’enfance. Au dieu qui est un pur esprit et dont on leur a dit qu’ils en avaient un aussi, un esprit, pour leur permettre de partager sa puissance avec lui s’ils lui rendaient hommage et adoration. Et dans les écoles où l’on cultive l’esprit, on leur a montré qu’avec un peu de persévérance, ils pourraient avoir la même puissance sur leur contemporain avec leur esprit que le dieu[5] qu’ils adorent a sur le leur. Dès lors qu’ils obtiennent leurs lettres de créance ils ne pensent plus qu’à ça. Exercer le pouvoir de leur esprit sur les autres, maintenant qu’ils sont soumis à leur maître; car il est normal qu’un maître ait un maître.

Bien sûr, va-t-on me dire: mais on n’en est plus là! Nous ne sommes plus au temps de la scolastique. En effet! Mais c’est justement cette époque qu’ils regrettent. Tellement, qu’il ne se passe pas un jour où on ne les entend pas vitupérer contre l’Internet. Ce lieu maudit où il n’y a plus de hiérarchie, où tout se vaut et où se côtoient, Ô horreur! La parole de tout le monde avec la leur. Ils regrettent le temps où les professeurs professaient dans une salle silencieuse, ex cathedra comme on disait en 68, où les enfants obéissaient, où les maîtres étaient respectés, où les femmes ne divorçaient pas, n’avortaient pas, ne travaillaient pas et s’occupaient des affaires de femmes et toutes les punitions qui vont avec lorsque cela ne se passaient pas ainsi. Bref! Un monde de maîtres et d’élèves soumis et où les maîtres étaient les plus savants, les plus forts, les plus soumis et les plus croyants à l’immuabilité de ce monde.

Ces êtres là ne vivaient que dans la peur, l’angoisse et la culpabilité, s’arc-boutant pour maintenir ce monde en place pour ne pas qu’il change. C’est encore ce qu’ils font aujourd’hui.

Cette peur fondamentale les empêchait de s’interroger eux-mêmes sur ce qu’ils faisaient de leur propre vie. Ils ignoraient leurs pulsions, leurs corps, leurs désirs. Tout chez eux respirait la frustration. Ils vivaient dans une séparation totale de leur être vivant, de leur désir, de leur chair, de leur plaisir et de leur souffrance et de leur pensée qu’ils appellent esprit[6]. Comme si ce n’était pas le corps qui pense. Comme si l’esprit n’était pas une vieille chimère qui nous vient des philosophes antiques qui l’ont inventé en même temps que le nombre et les mathématiques: les seuls lieux, et pas seulement pour Platon, de toute certitude, d’éternité, d’identité et donc de vérité. Ce sont d’ailleurs ces mêmes nombres qui vont nous conduire à la mécanisation de la pensée puis, dès lors que les hommes de l’esprit commencent à prendre les choses en main, à la mécanisation du monde, des hommes[7], des choses et l’ensemble du vivant.

Comment pourraient-ils concevoir la liberté, leur liberté, comme autre chose que la reproduction de leur frustration sur leurs enfants et ceux des autres. La liberté pour eux c’est le droit de faire ce qu’ils veulent de leur progéniture et pour cela ils ne peuvent pas supporter que leurs enfants puissent voir d’autres enfants traités avec l’amour qui leur permet de s’aimer suffisamment pour faire leur place dans le monde des humains sans la haine entretenue par la culpabilité de la désobéissance.

Du retour de la tendresse

Qui veut savoir ce qu’est un être humain libre doit juste prendre le temps de regarder la spontanéité d’un enfant et la joie de vivre qu’elle lui procure. L’éducation doit se faire sur cette base, sur la jouissance de l’instant. L’enfant est toujours notre avenir. Dans notre société, il n’y a pas encore si longtemps, après 3 ans, l’enfant avait déjà perdu sa spontanéité et sa joie de vivre immédiate, il était déjà inquiet et perclus de culpabilité. Quelque chose de fondamental a changé depuis 40 ans, les parents parlent aux enfants aux lieux de les punir, ils expliquent, ils commentent, ils élèvent et encouragent au lieu d’abaisser et de briser l’autonomisation progressive[8]. Un peu plus grands ils auront du mal à se soumettre au chef qui leur parlera comme à un esclave, ils ne seront pas obéissants, ils seront libres. Il y a encore du chemin à faire. Mais au moins cela est enfin arrivé et ça ne s’était plus vu depuis que nous avions construit des murs autour des villes. Depuis que des hommes d’armes aidés par des prêtres avaient inventé la servitude volontaire comme disait La Boëtie, l’ami de Montaigne, lui qui considérait d’ailleurs la philosophie avec ironie comme de la « poésie sophistiquée ».

II- Le cas français

Pourquoi ce pays est-il aussi réfractaire à tous changements de mœurs et, en un mot, à l’accroissement des droits

Pourquoi la France qui a gravé Liberté, Égalité, Fraternité sur les frontons de ses mairies est-elle le seul pays aujourd’hui où des dizaines de milliers de manifestants descendent dans la rue pour réclamer sans honte de ne pas accorder des droits nouveaux, c’est-à-dire de nouvelles libertés, à d’autres citoyens? Alors que ces mêmes droits existent depuis une bonne dizaine d’années dans certains des pays qui l’entourent.

Voici mon point vue à la fois extérieur et intérieur. La France, le pays de Descartes[9], est le pays du monde où la séparation de l' »esprit » et du corps est une institution nationale. Cette mutilation du corps humain ne date pas d’aujourd’hui mais, comme j’ai déjà développé ce point ailleurs, je voudrais le rappeler brièvement ici en évitant si faire se peut les malentendus. Descartes imagina que le monde était constitué de deux substances, la res cogitans (La « chose pensante« , c’est-à-dire l’esprit, ou la pensée aujourd’hui) et la res extensa (la « chose étendue« , c’est-à-dire tout le reste). Pour lui, la « chose pensante » est un attribut divin et l’homme est le seul être à en partager une partie avec la divinité. Les animaux, les plantes et tout le reste de la nature ne sont que des manifestations de la « chose étendue » et ne peuvent être envisagés que sous l’angle mécanique, c’est-à-dire une combinatoire de briques élémentaires. En complément, bien sûr, la pensée humaine, cette entité désormais séparée de la nature et associée à l’attribut divin, était destinée à comprendre, expliquer le pourquoi et le comment de la « chose étendue« , bref de la nature. Ainsi pour l’homme de l’esprit séparé, lorsqu’il pense ce n’est pas son corps qui pense, mais c’est sa partie divine qui s’exprime directement.

Le dualisme cartésien est à l’origine de l’invention du principe d’inertie qui sépare la forme du mouvement dans les sciences de la nature; mais aussi le corps de l’esprit en médecine et dans les sciences humaines et introduit dans l’université une césure et une limite (borderline) entre les scientifiques (qui s’occupent des formes sans esprit) et les littéraires (qui s’occupent de l’esprit sans forme). Bateson disait qu’il y a ceux qui s’occupe des billes qui s’entrechoquent et ceux qui s’occupent des vivants. Cette séparation n’a jamais été vraiment pensée et perdure aujourd’hui plus que jamais où l’on continue (surtout dans ce pays) à sélectionner les enfants sur la base de la mécanisation de la raison (les mathématiques considérés encore comme le haut lieu du raisonnement – et où il vaut mieux ne pas parler d’intelligence). Elle est aussi une séparation entre les mathématiques et la logique. Les mathématiques reposant sur la théorie des nombres et donc sur le raisonnement numérique, et la logique sur le raisonnement analogique. Il existe une expression française qui résume à elle seule ce problème: « comparaison n’est pas raison ». Raison ici ne veut dire que vérité absolue, mathématique, numérique, cartésienne et platonicienne. Or, la comparaison ou l’analogie est justement l’outil fondamental de la raison raisonnante et expérimentale. Sans comparaison ou analogie pas de pensée évolutionnaire, pas d’histoire, pas de processus, ni même d’expérimentation, seulement des entités closes et éternelles; pas de possibilités de reconnaître l’autre, le différent, la parenté lointaine, l’ancêtre dont nous sommes issus qui est inclus en nous. C’est ainsi qu’il nous a fallu nous extraire de plus de 300 ans de cartésianisme pour reconnaître – officiellement – la sensibilité et les émotions aux animaux ainsi que la faculté de penser selon leur espèce (ce dernier point est même encore débattu). Lamarck et Darwin ont enfoncé la première brèche – sans même parler de Newton – dans la raison mécanisée mais cette dernière a fini par reprendre la main avec la génétique montrant que l’évolution résulte d’erreurs de codage et que si tout se passait bien la nature vivante ne ferait que du même. Nous sommes donc tous, selon les généticiens néo-darwiniens, des erreurs de codage. Et nous acceptons cette idiotie répétée à foison dans les cours et les manuels de biologie moléculaire. Mettant ainsi la génétique au degré zéro de la biologie.

Descartes fonde ainsi, philosophiquement, si je puis dire, la séparation du corps et de l’esprit[10]. Cette automutilation philosophique l’empêcha de ressentir la moindre émotion en regardant son propre chien pleurer ou gémir de douleur puisqu’il n’était que réflexes mécaniques. Les petits Français ont été formés depuis plus de trois siècles à cette mutilation. Je sais, c’est un peu dur à admettre, mais quand il faut le dire, il faut le dire. Bien sûr, il n’y a pas que les Français qui partagèrent ce point de vue car cela tombait à pic avec le pouvoir que les prédateurs mettaient en place sur les corps humains et sur la nature toute entière. Le philosophe F. Bacon ne disait-il pas à la même époque: « nous devons torturer la nature pour lui faire avouer tous ces secrets« . La « chose pensante » est donc désormais destinée à expliquer les lois mécaniques et immuables de la « chose étendue », création divine[11].

Du processus de dé-mécanisation de la pensée et du monde

Cela mis en place, la mécanique prenait son essor. Je dis mécanique, car dès lors, ce qu’on appela la science reposa sur le principe unique et inexpérimentable suivant lequel tous les « choses étendues » sont composées de briques immuables depuis la création du monde et on a appelé ce principe: principe d’inertie. Tous nos calculs actuels dérivent de ce principe. Remettez-le en cause et ils perdent toute signification! Autrement dit: « les choses étendues » sont inertes, sans vie et éternelles. La vie est désormais l’esprit et rien d’autre. Et l’esprit a le pouvoir sur les corps et sur le corps. Le corps n’est plus qu’un assemblage d’atomes, de macromolécules, de composants, de briques, que sais-je, assemblées de telle ou telle façon peu importe. Autrement dit tout ce que nous avons appelé science jusqu’à récemment, reposait sur un principe de non-vie et ne s’occupait donc que du mort. Il n’est donc pas étonnant que cette civilisation fondée sur ses principes-là distribue la mort partout où elle passe.

Bien sûr, depuis quelque temps, depuis peu de temps, très peu encore, quelque chose a commencé à changer. Nous avons commencé mollement à consentir, presqu’à regret, que nos cousins les plus proches, les grands singes ressentaient des émotions et, chose incroyable, étaient doués d’intelligence et donc de pensée. Ce qui démontrait non pas notre soudaine ouverture d’esprit, si je puis dire, mais au contraire la redécouverte de notre propre corps, de nos émotions, de notre tendresse, de ce que nous appelons, l’amour. Bref! Que nous nous étions trompés depuis Descartes, Galilée et Newton. Mais l’affaire n’alla pas jusque là. Pas encore! Ensuite, progressivement, lentement, envers et contre les fondements même de nos sciences, et parce que nous commencions à nous réapproprier progressivement, nos émotions, notre plaisir, notre jouissance, nous avons commencé a observer, d’abord au Royaume Uni, les animaux de toutes sortes, précisément, non pas avec l’œil froid associé à l’esprit séparé du scientifique mais, au fur et à mesure que nous portions notre attention à la vie, avec l’œil chaud réuni au corps de l’être sensible. Et voici que nous découvrons, mais il faudrait plutôt dire redécouvrons, la vie et la sensibilité chez les animaux, tous les animaux. Pourtant les enfants vivent cette parenté immédiate avec les animaux. Mais, très vite, ils doivent faire face au doigt inquisiteur des parents et des maîtres d’école: nous ne sommes pas des animaux…! Cette évidence vécue est aussi encore bien présente chez les peuples de chasseurs-cueilleurs qui n’ont pas encore été exterminés ou mécanisés par les prédateurs.

Mais les plantes aussi[12]. En fait, nous commencions à peine à nous réconcilier avec ce dont nous sommes issus. Tout cela, se passa au même moment que l’émancipation des femmes. Faut-il s’en étonner? Et ce sont elles qui vont ouvrir la voie à ce changement inouï de perspective encore inimaginable quelque temps auparavant. Car il est difficile pour une femme de mutiler son corps en devenant un pur concept. Mais une fois autorisées à parler, à étudier, à prendre leur place dans la société des hommes, une fois les corps libérés et autorisés à jouir, la parole et la pensée non mutilées s’exprimèrent.

Cependant, et malgré les avertissements et les rapports de nombres de personnes avisées, on continue dans les universités ou plus exactement, dans ce pays, dans les « prépas » et les « grandes écoles » hauts lieux de la reproduction des élites, à sélectionner les enfants studieux sur la seule base des compétences en mathématiques ou en philosophie, là-même où se situent le formatage de la mutilation et de la pensée mécanisée. Pour en faire plus tard, non pas même des inventeurs et des créateurs, mais des hommes en quête de pouvoir ou de gloire. Les deux disciplines (elles portent si bien ce terme militaire) reposent sur des exercices de pensée dont les outils sont des objets clos, éternels et identiques à eux-mêmes: les nombres et les concepts métaphysiques (l’homme, la femme, l’enfant, la famille, la société, le monde, la société, l’histoire, la nature, la loi, l’atome, les particules élémentaires, le monde et ainsi de suite). Bref! De purs concepts vide de toute vie.

Car lorsque la philosophie parle de l’homme elle ne parle pas de ce qu’il ressent, de son monde intérieur, de ses pulsions, de sa jouissance, de ses émotions, mais de ce qu’il doit être pour être conforme aux concepts éternels. La plupart des philosophes et bon nombre de scientifiques des sciences dites « pures » (Eh Oui!) mais je n’oublie pas les autres, sont des êtres mutilés et séparés car ils ignorent leurs propres motivations inavouées qui sont souvent la quête du pouvoir ou/et du savoir absolu ou de l’explication finale, autrement dit de la gloire de leur « esprit ». Sans le savoir, ce sont des idolâtres de leur propre pensée qu’ils présentent au monde comme un savoir sur le monde. Ils se vivent séparés du monde humain, ils l’observent et vivent transcendentalement. En psychiatrie on nomme cela suivant le degré de gravité, narcissisme pathologique, autisme, syndrome schizoïde, schizophrénie ou paranoïa.

Du racisme et de l’identité ou le cancer de la pensée séparée

Eh bien! Dans quel pays, la philosophie est-elle reine et dans quel pays les mathématiques sont-ils roi? Dans quel pays entendons-nous: « comparaison n’est pas raison! » pour empêcher de faire des analogies (donc des comparaisons), entre tout ce qui vit. Alors que l’analogie est le fondement même de toute logique et de toute pensée. Car la raison ou plutôt ce qu’ils nomment telle (c’est-à-dire l’activité de l' »esprit ») ne peut être pour eux que le pouvoir absolu sur la « chose étendue » et doit rester pure de toute contamination. Mais la raison n’est pas uniquement la pensée, c’est le corps entier qui expérimente et qui contrôle la raison lorsque la pensée s’égare dans le délire. La saine raison soumet la pensée à l’expérience quotidienne afin d’être continûment réévaluée. Mais l’homme séparé soumet le monde à sa pensée délirante dût-il y laisser sa vie et celle de ses contemporains. C’est pourquoi il sème la mort à son passage. Et c’est justement parce nous avons recommencé à nous comparer aux animaux et au vivant en général que nous nous émancipons progressivement du carcan mécanique.

Dans quel pays a-t-on inventé le racisme moderne et le mythe aryen avec Vacher de Lapouge au XIXe siècle? Dans quel pays appelle-t-on encore, sans la moindre vergogne, nègre la personne qui écrit un livre pour le nom d’un autre, donc qui travaille pour quelqu’un d’autre? Pourquoi ne dirait-on pas écrivain fantôme. N’y a-t-il pas aussi cette vilaine manie des politiques et des journalistes français de nommer pêle-mêle, depuis le gouvernement De Gaulle, « Anglo-Saxons », les habitants du Royaume-Uni, du Canada, des États-Unis, etc.? Provoquant la risée, l’étonnement ou la perplexité des concernés pour lesquels ce vocable est réservé aux racistes du Sud des États-Unis ou aux nationalistes farouches. J’en ai même connu, de ceux qui se disent « anglo-saxons », qui voulaient purifier la langue anglaise de tous les mots d’origine latine et française pour ne retenir que les mots saxons. Bonne chance! Mais ceux-là n’incluaient que les « Anglais » de « souche » saxonne. Il y a des fous partout. Heureusement, certains anglophones, pas assez nombreux à mon goût, par ironie gouailleuse, leur répondent en appelant les Français, Gallo-Franks ou autres expressions de la même farine comme Hunter-Gatherers. On trouve les mêmes, à l’envers, du côté francophone cette fois, qui trouvent un malin plaisir à traduire les mêmes mots en anglais et en français, qui ont le même sens, d’une autre façon, juste pour le culte de la pureté identitaire.

Qu’y a-t-il de plus singulier que d’attribuer une identité à un être humain ou à une nation? Nous qui commençons notre vie, pour le dire ironiquement et avec la froideur mécanique, comme un assemblage de macromolécules et qui terminons notre vie dans le meilleur des cas comme un vieillard sénile. La vie est changement permanent. Rien n’est stable, tout est forme en mouvement et tout est mouvement de forme. Nous sommes avant tout un processus de différenciation créatrice. Mais on applaudit à tout rompre à l’invention d’un cœur mécanique qui va sans aucun doute grandir avec l’enfant, se gonfler pendant l’orgasme, s’arrêter de stupeur, accélérer devant un danger, etc.? Le corps qui pense et qui vit n’est pas et ne sera jamais le corps de la mécanique car le corps vivant est vivant parce qu’il est un processus évolutionnaire qui s’inscrit dans une durée générique de création et de procréation.

En France, on appelle identité ce qui est en fait l’identification de la personne de la naissance à sa mort et qui permet à l’État de s’adresser au même processus en cours. Mais ce n’est pas la même personne. Un nourrisson n’est pas un vieillard. Nous ne sommes pas identiques de notre conception à notre sénilité. Identité veut dire identique. Mais rien dans la nature n’a d’identité. Lavoisier l’a énoncé clairement: « rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ». Mais il faut croire que ça doit gêner encore beaucoup de monde.

L’identité et sa quête ne sont que des symptômes de la séparation de l’esprit qui ne pense, depuis Platon, qu’avec des nombres et des concepts clos, inventés par l’homme auto-hypnotisé par sa propre imagination. On associe ainsi des êtres humains, des êtres vivants, à des nombres et à des concepts qui sont inertes. Les nombres nous sont uniquement utiles pour construire des objets mécaniques, faire des statistiques et pour organiser le bien commun. La quête de l’identité est le refus de la vie; elle est une maladie du corps qui s’est séparé en deux dont l’une veut empêcher l’autre de vivre. Le corps ne peut plus alors que gémir, tomber malade ou développer un cancer, c’est-à-dire mettre fin à la saine synergie organique.

De la déhiérarchisation du monde ou le retour à la vie

Sans remonter au précédent, on a vu récemment le président en exercice s’adresser aux citoyens en disant: « La France n’est pas un pays comme un autre… » Comment une telle parole peut-elle être tenue par le responsable du pays qui inventa l’égalité et les droits de l’homme? Alors, la France, pour reprendre la boutade de George Orwell, serait plus égale que les autres pays?

Cette parole contient tout le problème. Relevée, ni à droite ni à gauche ni ailleurs, cela montre le mal fondamental dont souffre cette collectivité. Elle se pense séparée, transcendantale. Je veux parler bien sûr, et surtout, de ceux qui se nomment eux-mêmes ses « élites » qui sont toutes formées sur le même moule décrit précédemment. Mis à part le côté insultant pour les autres pays qui ne seraient donc que des pays comme les autres – mais heureusement je doute qu’ils en ressentissent l’outrage –, je pense que le ridicule du propos n’est même pas relevé par les media. C’est plus grave! Même si je pense qu’une bonne partie des gens de ce pays valent beaucoup mieux que leurs « élites », comme l’ont prouvé les gens ordinaires qui sauvèrent les deux tiers des Juifs français de l’extermination programmée par les thuriféraires du petit peintre viennois tandis que la majorité de leurs élites se vautrait dans la boue totalitaire.

Dans ce même pays n’entend-on pas encore des commentateurs prononcer, encore une fois sans aucune vergogne, l’expression d’une effrayante bêtise: « république bananière », quand ils veulent stigmatiser un État « comme un autre »? Comment un tel pays, qui se donne de tels dirigeants, n’engendrerait-il pas des réactions violentes devant les changements du monde humain dont nous venons de parler et qui expriment une remise en cause globale de sa manière de penser? Heureusement dit-on, il ne s’agit que d’une minorité qui manifeste! Mais celle-ci représente justement une grande partie de ceux qui ont été formés ou aspirent à l’être dans les principes dont nous venons de parler. Principes qui s’opposent à l’égalité, aux droits des femmes, des enfants, des familles actuelles, des hommes qui s’aiment et des femmes qui s’aiment, à la PMA et à la GPA car ils contredisent les principes métaphysiques éternels: la femme, l’homme, la hiérarchie, l’autorité, le pouvoir, la famille, le sexe, l’éducation, etc.

Rappelons quand même ceci! Les êtres humains au cours de leur longue histoire non écrite ont pratiqué la GPA dans toutes les cultures, je l’ai observé moi-même chez les Inuit. Lorsqu’une femme ne peut pas avoir d’enfant, une amie ou une proche se propose de lui en faire un ou de lui donner l’un des siens. Cela existait même dans les campagnes françaises il n’y a pas encore si longtemps. L’avortement a été pratiqué en masse jusqu’au XVIIIe siècle par les femmes de France, alors qu’elles courraient le risque d’être brulées vives comme sorcières par l’Église. A la même époque, l’Église brulait toutes celles et tous ceux qui osaient la contredire, pour hérésie, après les avoir longuement torturés au nom de son dieu miséricordieux. Quant aux homosexuels, dans toutes les cultures des chasseurs-cueilleurs observées en Amérique du Nord au Sud, ils avaient leur place et un statut reconnu.

Aujourd’hui, certains découvrent avec stupeur que les animaux aiment tendrement leurs petits et les élèvent mieux que la plupart d’entre nous aujourd’hui. Qu’ils ne pratiquent aucun châtiment corporel, aucune punition et qu’ils les élèvent avec tendresse, patience et protection. Mais la différence avec nous autres, qui avons été civilisés par les hommes spiritualisés, c’est qu’ils les ont toujours aimés. Cela aussi a changé et ce n’est que le début de notre reconnaissance de tout ce qui est vivant et de la déhiérarchisation du monde en cours. Mais ceux qui manifestaient récemment dans les rues de Paris et d’ailleurs, ce qu’ils veulent, c’est garder le pouvoir sur cet enfant pour que l’obéissance et la soumission deviennent une seconde nature, comme pour eux. C’est tellement facile pour les parents de manipuler les enfants, qui ne demandent qu’à être aimés, en les éduquant avec la peur de ne plus l’être. Mais ils aiment punir, ils aiment la souffrance et déteste la jouissance, le plaisir, la créativité et la liberté. Mais ce qu’ils ne supportent pas, par-dessus tout, c’est que les femmes soient libres, qu’elles leur échappent, qu’elles les quittent, qu’elles aient des droits. Même si je n’oublie pas qu’il y a aussi des femmes parmi ces hommes.

Au surplus, ils ne supportent pas non plus que les hommes s’aiment entre eux parce que cela aussi contredit leurs principes éternels. « Un homme est un homme et une femme est une femme », et ainsi de suite. Toujours l’identité éternelle. La liberté pour eux c’est toujours celle d’avoir le pouvoir sur d’autres afin de les empêcher de se différencier. On comprend qu’ils soient tristes et anxieux. Ils ne supportent pas la fin du patriarcat.

Ne soyons donc pas étonnés de voir défiler dans la rue dans le même cortège, des gens de gauche, de droite, des racistes, des jeunes idéologues, des chrétiens, des musulmans et sous la même bannière cachée: « Au diable vos lois sur la famille: laissez-nous tranquille chez nous taper sur nos gosses si nous en avons envie! » Ils sont juste tous d’accord pour être les seuls responsables de leurs enfants, comme avant, leurs grands-parents. Mais s’ils étaient aussi affectueux que les animaux, on pourrait bien les laisser faire. Oui! Il y en a encore qui défendent les châtiments corporels. Ils confondent d’ailleurs la punition avec la pénalité qui ne nécessite aucune violence à la personne. La pénalité ou la sanction est un acte légitime dans le cas de non-respect d’une loi ou d’une règle acceptée par celui qui la reçoit. Mais la violence du châtiment n’est que le soulagement de l’angoisse de celui ou de celle qui voit que le pouvoir sur l’autre lui échappe; dans le premier cas, la personne est considérée comme responsable, dans le second elle n’est pas considérée comme personne mais comme objet et on porte atteinte à son intégrité physique. Le frappeur éprouve l’angoisse devant la liberté que l’autre prend et qu’il n’ose pas prendre lui-même ou soulage sa culpabilité de ne pas avoir été puni lui-même lors de ses propres transgressions. Le châtiment, la claque ou autre, ne signifient rien d’autre que la volonté de prendre ou de reprendre le pouvoir sur l’autre, quel qu’il soit. Ce ne peut être qu’un acte de servilité. Le frappeur est toujours l’esclave d’un maître et/ou le maître d’un esclave. Ces personnes ne conçoivent les relations humaines que sous le degré zéro de l’intelligence, le mode binaire: les forts et les faibles, les bons et les méchants, les riches et les pauvres, les intelligents et les stupides, les gagnants et les perdants, etc. Ils sont les idéaux-type de l’homme à la pensée séparée du corps. Incapables de ressentir dans son propre corps ce que peut ressentir un être humain lorsqu’il est battu par un autre juste parce qu’il a autorité sur lui. Soit parce qu’il n’a jamais été battu. Soit parce qu’il a été trop battu pour ressentir encore quelque chose.

Voilà ce qui a commencé à changer depuis environ 40 ans! Irrémédiablement! Et ce n’est pas fini car nous avons encore beaucoup à faire pour construire un monde humain réconcilié avec ce dont nous sommes issus si nous ne voulons pas mourir étouffés par notre insatiable voracité…

Le retour de l’immanence vécue

… Et notamment à oublier Descartes pour nous tourner cette fois vers l’immanence de Spinoza qui nous invite à nous concevoir inclus dans la nature en même temps qu’issu de ses transformations; et retrouver la joie de vivre avec tout ce qui vit. Car, pour étendre le fameux « rien d’humain ne m’est étranger » de Terence, disons maintenant aussi: rien de ce qui vit ne nous est étranger.

La mécanique, aussi sophistiquée soit-elle, dut-elle s’appeler « intelligence artificielle » ne pourra jamais, comme le disait Spinoza pour qui c’était la vertu première, donc l' »intelligence »: persévérer dans son existence, créer et procréer.

III- De trois vexations, d’une autre encore

Freud avait parlé des trois « vexations »[13] que nous avons dû apprendre à surmonter au cours de notre histoire. La première, avec Copernic, Kepler, Galilée, Bruno, nous a conduit à admettre que la terre n’était pas le centre du monde; la deuxième, avec Lamarck et Darwin, que l’homme n’était pas le centre de la création mais l’extrémité d’un processus évolutionnaire; la troisième énoncée par Freud, que la conscience et la raison n’étaient pas le centre de notre comportement, la majeur partie étant inconscient.

Je voudrais en ajouter une quatrième: la pensée humaine, qu’elle soit scientifique, philosophique ou autre, n’est pas un miroir du monde. Elle n’est pas non plus un processus autoréférentiel destiné à dire à la nature ce qu’il en est d’elle-même. Elle n’a comme objet que la poursuite de la créativité humaine et non pas la quête de l’explication finale, fusse-t-elle tangentielle, qui n’est qu’une chimère de plus.

L’obsession compulsive de l’explication

La plus célèbre revue scientifique se nomme: Nature. Spinoza aurait sans doute sourit, et aurait pu dire: « pourquoi pas «Nature ou, autrement dit, Dieu»? ». Mais il ne s’agit pas dans cette revue de la nature de Spinoza, c’est-à-dire de tout ce qui est; non, il est entendu par « nature » tout ce qui nous entoure, sauf nous. Je veux dire, nous, entièrement! Car si nous nous incluions dans la nature, nous serions contraints de penser que tout ce que nous pensons est aussi naturel que le reste; qu’il n’y aurait rien de non-naturel. Par conséquent, nous ne pourrions pas non plus prétendre que nous découvririons les principes de fonctionnement de la nature puisque cette quête de la découverte serait, aussi, de la nature.

Cette compulsion explicative deviendrait évidemment absurde et morbide. Mais un des maîtres-mot de l’homme séparé, ou plutôt qui se croît tel, est toujours: objectivité. Ce qui montre immédiatement combien il se conduit comme s’il était séparé de la vie en général et de sa propre vie. Car un objet ne peut être que mort, inerte ou encore, mécanique, ce qui revient au même. Serons-nous capable de cesser cette folie? De renoncer à la séparation névrotique, chimérique et autodestructrice pour nous réaccoutumer, comme nos ancêtres les chasseurs-cueilleurs, mais sous une forme disons, plus complexe, à ressentir la vie partout autour et dedans nous-mêmes pour reprendre la construction du monde vraiment humain qui existait avant l’invention du pouvoir séparé? Il n’est peut-être pas trop tard, nous pouvons encore écouter ceux qui vivent encore en étant pleinement humain, mais il ne reste plus beaucoup de temps avant qu’ils ne disparaissent.

Jacques Jaffelin, 10 février 2014.

Notes:

[1] L’usage du terme « agora » doit cependant être corrigé ici. En effet, l’agora athénienne, permettait à tout orateur d’être entendu par chaque personne présente. Mais l’Internet est un medium à usage à la fois individuel et global, c’est-à-dire qu’il repose sur le seul désir des personnes qui s’y impliquent. C’est une « agora » où chacun écoute ce qu’il veut et dit ce qu’il veut. Mais où rien ne peut se décider collectivement au-delà d’une certaine échelle. En tout cas, pas encore!

[2] J’inviterais ici le lecteur à lire « Le discours de la Servitude Volontaire » d’Etienne de la Boëtie ».

[3] Je ne connais que les Inuit qui ont trouvé la parade à cette servitude volontaire engendrée par la stupéfaction de la parole spectaculaire. Dès qu’un homme, dans un groupe où règne la convivialité, parle plus que nécessaire, tout le monde s’en va. Radical! Rappelons que dans les langues amérindiennes, chef se dit: « celui qui a la parole » (momentanément!)

[4] « Je crois aux forces de l’esprit » disait le Président François Mitterrand.

[5] Le dieu ici n’est pas seulement l' »esprit » transcendantal d’Abraham mais ceux nommés aussi: Raison, Conscience, Savoir, etc.

[6] Voici déjà comment Nietzsche exprimait cette culture de la séparation de l’esprit (du savoir) et du corps vivant: « L’homme moderne traîne derrière lui la masse énorme et indigeste des pierres à bâtir du savoir, borborygmes de pierres qui grondent, trahissant l’étrange contraste entre son être intime auquel rien ne correspond, et son être extérieur auquel rien d’intérieur ne correspond,(c’est moi, J.J., qui souligne) contradiction que n’ont pas connue les peuples anciens. Le savoir massivement accepté, sans faim, à contrecœur même, cesse d’agir comme un facteur de transformation extérieur, de formation, et reste caché dans ce monde intérieur chaotique. On dit alors qu’on possède le contenu mais qu’on manque de forme et c’est la une contradiction tout à fait insolite chez les êtres vivants. Si notre culture moderne manque de vie, c’est qu’elle ne se conçoit pas sans cette contradiction, c’est-à-dire qu’elle n’est pas une vraie culture mais en quelque sorte la connaissance de ce qu’est une culture. » Voir aussi J. Jaffelin, L’invention du savoir, Montréal, 1980.

[7] Que l’on n’aille pas imaginer que la séparation, vécue, de la pensée et du corps soit une simple vue de mon « esprit ». Je constate cela régulièrement dans ma pratique clinique et les personnes qui en souffrent s’en rendent clairement compte au cours des entretiens thérapeutiques.

[8] Mais dans les écoles, c’est encore, bien trop souvent, la soumission, l’humiliation que l’on cultive. Il y a encore des maîtres mais il n’y a plus d’élèves. Il n’y a plus ou presque plus d’élèves soumis, sauf ceux qui préparent les « Prépas » sous les injonctions répétées de leurs parents. L’école ne doit plus être un lieu où l’on ingurgite, mais un lieu où l’on apprend à vivre, à devenir des êtres humains libres et où le bonheur d’être soi doit être cultivé. Pourquoi ne commencerions-nous pas l’éducation par raconter aux enfants d’où vient ce qu’ils apprennent? Comment nous avons inventé les nombres, les mathématiques, l’écriture, l’imprimerie et l’Internet. Comment vivaient nos ancêtres à tous, les chasseurs-cueilleurs. Eux qui n’avaient besoin pour vivre heureux, ni de savoir lire, écrire ou compter, et qui savaient trouver leur nourriture, qui savaient rire, dessiner, peindre, danser, se réjouir, éduquer leurs enfants sans les battre ni les humilier et sans chantage affectif, mais en leur faisant découvrir leur propre créativité, leur propre plaisir de vivre. Ne serait-il pas plus utile et agréable de commencer leur éducation en leur montrant ce que c’est que d’être libre, heureux et inventif plutôt que par la soumission, le gavage, l’ânonnement de leçons apprises par cœur mais sans cœur et la compétition de tous contre tous. De les conduire dans la forêt pour leur montrer comment nos ancêtres ont inventé la manière de faire du feu afin que corps et pensée ressentent vraiment la vie créatrice d’un être humain complet et amoureux de ce qui l’entoure. Mais les spécialistes de la pédagogie – un mot qui ne vaut guère mieux que démagogie –, cherchent à résoudre le problème de l’éducation à l’aide des idées qui l’on engendré: transmettre, apprendre le savoir et le répéter. Mais il n’y a pas de savoir, seulement des savoir-faire pour vivre bien. Ils ont adopté depuis longtemps le point de vue de John Locke qui disait que « l’enfant est un seau à remplir » au lieu de prendre celui de Rabelais pour lequel: c’est « un feu à allumer », ou mieux encore, un feu à nourrir, car le feu est là, à la naissance.

[9] La métaphysique, c’est l’art de ne pas finir ses phrases. Descartes écrit: « je pense, donc je suis » mais la phrase entière devrait être: « je pense, donc je suis… en train de penser » ou mieux: « je pense, donc je suis… en train de dire, je pense, donc… ». On fait d’un verbe auxiliaire un substantif, en l’occurrence ici le maître-mot de la philosophie: l’Être. Pour Descartes, le sens de cette phrase est donc: je pense, donc je suis bien une partie de l’Être – ou, autrement dit, de la res cogitans, c’est-à-dire de Dieu soi-même. Cette supercherie ou cette ruse ne fait pas pour autant disparaître l’autoréférence. Ce jeu grammatical est le propre de la pensée séparée et mécanisée, qui n’use que de concepts éternels et clos au lieu d’une pensée vivante, organique, qui n’use que de concepts processus. Dans ce simple jeu, se trouve résumé un des fondements de notre civilisation morbide de l’inerte; ce qui ne pense pas n’existe pas ou n’est qu’une chose inerte. C’est ainsi que nous avons conçu les animaux, les nourrissons, etc. pendant plus de trois siècles. Prenons un exemple de pensée vivante. Parler aujourd’hui de démocratie, comme d’une institution établie, relève de l’imposture ou de l’escroquerie; on ne voit nulle part quelque chose qui ressemble au « pouvoir du peuple ». Il nous serait plus utile de parler de processus de démocratisation en cours dans certains pays; ce qui nous éviterait bien des illusions et surtout nous permettrait de mesurer à chaque moment, le degré d’avancement ou de recul du processus.

[10] Pour Spinoza, à la même époque, corps et esprit sont une seule chose. L’écouter nous aurait été bien plus profitable. Il y a encore peu la médecine ne soulageait pas les douleurs des nourrissons, pour elle, ils étaient encore de petits animaux.

[11] On peut toujours se demander pourquoi « Dieu ou la nature », comme disait Spinoza, aurait décidé de fabriquer une créature destinée à la comprendre ou à l’adorer? Faut-il penser que cette projection narcissique du pouvoir absolu et tyrannique du père est un des fondements de notre histoire?

[12] Je me souviens avoir reçu chez moi, au Canada, un couple d’amis qui venait de New York me visiter. A l’époque, c’était la mode des végétariens dans Time Square. Avant le repas, la copine de mon ami s’enquit de me dire qu’elle ne mangeait pas d’êtres vivants mais seulement des légumes. Alors que nous préparions le repas en pelant carottes et pommes de terre, je m’approchais d’elle en lui disant, un poil goguenard: « Es-tu certaine de ne pas entendre leur cris tandis que tu les tortures ainsi? Les légumes sont aussi des êtres vivants, tu sais ». Je ne saurais pas dire ce qu’elle ressenti soudainement, mais je vis sur son visage que tout son monde venait de s’effondrer.

[13] Le terme de vexation employé par Freud que ses épigones ont traduit par « blessure narcissique », est équivalent à sevrage. Notre évolution individuelle, notre apprentissage de la vie, est une suite de vexations que nous avons dû surmonter pour grandir et devenir autonome, à commencer par notre naissance qui commence par une expulsion, puis par la privation du sein de notre mère ou par la première séparation d’avec elle, et ainsi de suite. A chaque étape, nous apprenons à renoncer définitivement à ce qu’on considérait comme une partie de nous-mêmes et que nous croyions indispensables pour vivre. Certains ne s’y font jamais, meurent ou tombent malade, mais la plupart d’entre-nous y parvient.